Los Encaoua contribuyeron a la introducción y a la difusión de la Cábala luriánica en el Magreb.
Tras la expulsión de los judíos de España en 1492, numerosos eruditos sefardíes se instalaron en el Magreb, llevando consigo la cultura cabalística y la autoridad del Zohar, que se había convertido en un texto central en la península ibérica. Gradualmente, el Zohar (compuesto en el siglo XIII por Moisés de León en España) fue ampliamente aceptado como parte del canon sagrado en el seno de las comunidades judías del norte de África. Un comentario sobre pasajes del Sefer haZohar, atribuido a un Rav Avraham Encaoua de Fès, es citado en varias obras posteriores. La práctica cabalística de los amuletos (kameot) conoció un desarrollo particular en el contexto magrebí, donde se mezcló con prácticas terapéuticas locales.
El fundador de la estirpe norteafricana, Éphraïm Al-Naqua, encarna por sí solo la tensión creadora entre racionalismo y mística que caracteriza a los Encaoua. Su Sha'ar Kevod Hashem defiende el racionalismo de Maimónides, pero el concepto central de Kavod (Gloria divina) toma prestado del vocabulario de la mística judía. El capítulo IV de su tratado, consagrado a la Gloria de Dios, integra elementos de la mística de la Merkavá (Carro divino) interpretándolos a la vez en un marco filosófico. Esta síntesis rara entre razón y mística se convertirá en el sello intelectual de la estirpe.
La veneración en torno a la tumba del Rab Éphraïm en Tlemcen, que perduró durante más de cinco siglos (1442-2005), atestigua la dimensión mística de la herencia Encaoua. La fuente de agua que brota cerca del sepulcro, las curaciones milagrosas referidas por los peregrinos, la hillula celebrada el 5 de Iyar — todo ello pertenece a una piedad popular profundamente nutrida por la Cábala. El testamento del Rab, que menciona las 'dos fuentes' — el agua y la Torá — resuena con el simbolismo cabalístico de las Sefirot, donde el agua representa la Sefirá de Hessed (bondad) y la Torá la de Tiferet (armonía).
Según los trabajos del historiador Haïm Zafrani, la Cábala no permaneció en el Magreb como una especulación reservada a una élite erudita. Impregnó la liturgia, el derecho, la poesía, la música e incluso los gestos de lo cotidiano. El Zohar aportó una dimensión mística a las prácticas religiosas, transformando cada acto en una experiencia espiritual. El culto a los santos (tsadikim), la centralidad del cementerio en la geografía espiritual de las comunidades, y la práctica de las hiloulot — otros tantos rasgos del judaísmo magrebí que encuentran su fuente en la tradición cabalística reforzada por los sefardíes. Algunos investigadores subrayan que esta mística judía compartía afinidades espirituales con las corrientes místicas musulmanas locales (sufismo, maraboutismo), creando una geografía sagrada común, aunque teológicamente distinta.
En el siglo XVI, la Cábala luriánica — elaborada por Rabbi Isaac Luria (el ARI) en Safed, en Galilea — se difundió por todo el mundo judío, incluido el Magreb. Los conceptos de tsimtsum (contracción divina), de chevirat hakelim (ruptura de los vasos) y de tiqqun (reparación cósmica) fueron integrados a la liturgia y a las prácticas de piedad popular de las comunidades norteafricanas. Los Encaoua, por su posición a la vez rabínica e intelectual, desempeñaron un papel en la integración de estas nuevas corrientes cabalísticas a la tradición local, manteniendo a la vez la tensión creadora entre racionalismo maimonidiano y mística zohárica que caracteriza el enfoque familiar desde el Sha'ar Kevod Hashem de Éphraïm Al-Naqua.